MITO, LITERATURA E FOLCLORE - COTOVIA

Cotovias no mito, folclore e literatura 

Pássaro sagrado para os gauleses, permaneceu, ao longo de toda a história do folclore e das lendas populares francesas, como uma ave de bom augúrio, estando por vezes até mesmo na composição dos talismãs: aquele que tiver em seu poder os pés de uma cotovia, verdadeiros ou figurados, não poderá ser perseguido. Esse talismã assegura a vitória sobre os homens e os elementos.

A cotovia, por sua maneira de elevar-se muito rapidamente no céu ou, ao contrário, deixar-se cair bruscamente, pode simbolizar a evolução e a involução da manifestação. Suas passagens sucessivas da terra ao céu e vice-versa unem os dois pólos da existência, ela é uma espécie de mediadora.

Assim, representa a união entre o terrestre e o celeste. Voa alto e faz seu ninho na terra com talinhos de erva seca. O alçar de seu vôo na clara luz da manhã evoca o ardor de um impulso juvenil, o fervor, a manifesta alegria da vida. Seu canto, por oposição ao do rouxinol, é um canto de alegria, como no poema de Shelley A uma cotovia:

Mais alto ainda, sempre mais alto,

De nossa terra tu te arremessas,

Qual vapor inflamado;

Tua asa vence o abismo azul,

E sobes, cantando e subindo cantas sempre.

Na luz da manhã, a cotovia, qual ventura desencarnada levantando vôo, simboliza o impulso humano para a alegria. Na opinião dos teólogos místicos, o canto da cotovia significa a prece clara e jubilosa diante do trono de Deus. São Francisco de Assis tinha nas cotovias suas amigas prediletas na natureza. Chamava-as "irmãs cotovias" e a literatura franciscana é repleta de alusões a esses pássaros.

Michelet fez da cotovia um símbolo moral e político: a alegria de um invisível espírito que desejaria consolar a Terra. Ela é a imagem do trabalhador, particularmente do lavrador.

Bachelard observa que a cotovia é uma imagem literária pura, seu vôo muito elevado, seu pequeno tamanho e sua rapidez impedem-na de ser vista e se tornar imagem pictórica. Metáfora pura, a cotovia transforma-se, portanto, em símbolo "de transparência, de dura matéria, de grito". E o filósofo cita o poeta Adolpho Rossé: "E depois escutai: não é a cotovia quem canta... é o pássaro cor de infinito"; ao que Bachelard acrescenta: cor de ascensão... um jato de sublimação... uma vertical do canto... uma onda de alegria. Só a parte vibrante de nosso ser pode conhecer a cotovia. Ao cabo de sua análise, Bachelard faz da cotovia pura... o signo de uma sublimação por excelência.

A cotovia foi o nome informal da V Alaudae, uma legião romana recrutada por Júlio César.

Na peça Romeu e Julieta, de William Shakespeare, os dois amantes, depois de uma noite de amor, discutem se o pássaro que ouvem lá fora é a cotovia ou o rouxinol, preferindo este último, que canta durante a noite, enquanto a cotovia anuncia o dia e, com ele, a separação dos amantes. É uma inversão paradoxal do papel tradicional da cotovia.

Na obra Les Miserables de Victor Hugo, o autor conta em determinado trecho a história de uma linda menina (Cosette) que após ser deixada aos cuidados de uma família má, devido aos maus tratos e trabalhos forçados, adquire um aspecto doente e fica muito magra, devido a isto as pessoas que a conhecem começam a chamá-la Cotovia (Alouette).

Artêmique 

Segundo um mito relatado nas Metamorfoses de Antoninus Liberalis, Clínis era um babilônio, amado por Apolo e Ártemis. Rico e piedoso, era casado com Harpe, que lhe deu três filhos, Lício, Ortígio e Hárpaso, e uma filha, Artêmique. Freqüentemente, o rico babilônio acompanhava Apolo até o país dos Hiperbóreos e viu que lá se sacrificavam asnos ao deus. Clínis quis fazer o mesmo na Babilônia, mas Apolo o proibiu sob pena de morte e solicitou-lhe que se imolassem as vítimas comuns, bois, ovelhas e carneiros.

Lício e Hárpaso, no entanto, resolveram, apesar das ameaças do deus, oferecer-lhe um asno. Quando este já se aproximava do altar, Apolo o enlouqueceu e o asno, enfurecido, saiu a despedaçar e devorar não só os dois obstinados, como toda a família, que correu para defendê-los. Leto e Ártemis, compadecidas com tantas mortes trágicas, convenceram Apolo a transformá-los em pássaros: Clínis em águia (hypaietos), Harpe e Hárpaso em falcões, Lício em corvo (originalmente branco, depois tornado preto por Apolo em outro mito), Ortígio em abelheiro ou melharuco e Artêmique em cotovia ou calhandra.

Traducción al español por Google:
Larks en mito, folclore y la literatura


Ave sagrada de los galos se mantuvo, a lo largo de la historia del folclore y los cuentos populares franceses, como un ave de buen augurio y son a veces incluso en la composición de los talismanes: el que tiene en su poder los pies de una alondra , real o figurada, no puede llevarse a cabo. Esto asegura la victoria talismán sobre los hombres y los elementos.

Lark, en la manera de elevarse muy rápidamente en el cielo o por el contrario, deje caer bruscamente, puede simbolizar la evolución e involución de la manifestación. Sus pasajes sucesivos de la tierra al cielo y volver a estar juntos los dos polos de la existencia, es una especie de mediador.
Así es la unión entre lo terrenal y lo celestial. Vuela alto y hace su nido en el suelo con talinhos hierba seca. El elevador de su vuelo en la clara luz de la mañana evoca la quema de un impulso juvenil, el fervor, la alegría obvia de la vida. Su canto, en contraposición con el ruiseñor, es un rincón de alegría, como en el poema de Shelley a lark:

Aún más arriba, siempre más alto,
Nuestra tierra tú ubicua,
Lo encendió el vapor;
La cometa gana el abismo azul,
Y se sube, el canto y el aumento cantar para siempre.

A la luz de la mañana, la alondra, que la dicha sin cuerpo tomando vuelo, simboliza el impulso humano de alegría. En opinión de los teólogos místicos, la esquina de Lark significa la oración clara y alegre ante el trono de Dios. San Francisco de Assis tenía en alondras sus amigos preferidos en la naturaleza. Los llamó "hermanas" alondras y la literatura franciscana está lleno de alusiones a estas aves.
Michelet hizo Lark un símbolo moral y política: la alegría de un espíritu invisible que consolar a la Tierra. Es la imagen del empleado, particularmente el agricultor.

Bachelard señala que la alondra es una imagen literaria pura, es muy alta de vuelo, su pequeño tamaño y su velocidad de evitar que sea visto y se convierten en imagen pictórica. metáfora pura, Lark se convierte, por lo tanto, un símbolo "material transparente, duro, llorar". Y el filósofo cita el poeta Adolpho Rossé: "Y entonces escucha: no es la alondra cantar ... es el color de aves infinito"; a lo que Bachelard añade color ascensión ... un chorro de sublimación ... ... una esquina vertical de una ola de alegría. Sólo una parte vibrante de nuestro ser puede saber la alondra. Al final de su análisis, Bachelard hace pura Lark ... el signo de una sublimación por excelencia.

Lark fue el nombre informal de la V Alaudae, una legión romana reclutada por Júlio César.
En la obra Romeo y Julieta de William Shakespeare, los dos amantes, después de una noche de amor, discutir si el ave oyen por ahí es la alondra y el ruiseñor, prefiriendo este último, que canta en la noche, mientras que anunció la alondra el día y con ello la separación de los amantes. Es una inversión paradójica de la función tradicional de la alondra.

En la obra Los Miserables de Victor Hugo, el autor cuenta, en particular, estiramiento de la historia de una chica hermosa (Cosette) que después de haber sido dejado al cuidado de una familia pobre, debido al abuso y el trabajo forzoso, adquiere un aspecto enfermizo y es muy delgada debido a esto las personas que conocen comienzan a llamarla Lark (Alouette).
Artêmique

De acuerdo con un mito reportado en las Metamorfosis de Antoninus Liberalis, Clínis era un babilonio, amado por Apolo y Artemisa. Rica y piadosa, estaba casado con Harpe, con quien tuvo tres hijos, Licio, Ortígio y Hárpaso, y una hija, Artêmique. A menudo, los ricos de Babilonia acompañado Apolo a la tierra de los hiperbóreos y vio que había burros sacrificados a Dios. Clínis quería hacer lo mismo en Babilonia, pero Apolo ha prohibido bajo pena de muerte y le pidió que imolassem víctimas comunes, bueyes, ovejas y ovejas.

Licia y Hárpaso, sin embargo, decidieron, a pesar de las amenazas de Dios, que ofrecen un culo. Cuando esto se acercaba al altar, Apolo y el burro loco, enfurecido, salió para desgarrar y devorar no sólo los dos obstinada, como a toda la familia, que se precipitó a defenderlos. Leto y Artemisa, compadecidas con tantas muertes trágicas, persuadieron a Apolo para convertirlos en aves: Clínis en Eagle (hypaietos), Harpe y Hárpaso halcones, Licio en cuervo (originalmente blanco, luego se volvió negro por Apolo en otro mito), Ortígio en el ratonero o teta y Artêmique en Lark o Lark.